La política de la destrucción de estatuas

 

Icono de Constantino el Grande con su madre, Helena, siglo XIV d. C. Fuente: Wikimedia Commons

Algunos cristianos veían las estatuas paganas de los dioses como recipientes de actividad demoníaca y por lo tanto, se tomaron el derecho de eliminar su poder mediante el vandalismo.

La destrucción y el vandalismo de estatuas nunca fueron una política de la Iglesia cristiana. Sin embargo, políticamente, la situación era diferente. Constantino el Grande (272-337) fue el primer líder romano en interferir notablemente con los paganos y sus rituales al convertir el cristianismo en una religión legal mediante el Edicto de Milán en el año 313.

Si bien prohibió los sacrificios públicos de los paganos y ordenó la destrucción de varios templos importantes, incluidos el Templo de Afrodita y el Templo de Júpiter en Jerusalén, no emitió ninguna proclama que exigiera el cierre o la destrucción de todos los templos paganos. Tampoco ordenó la erradicación de los ídolos griegos y romanos.

Teodosio el Grande, quien ascendió al poder como emperador del Imperio Romano de Oriente en el año 379 d. C., fue el líder político que prohibió oficialmente las religiones paganas, sus rituales y sacrificios mediante la introducción de su Código Teodosiano. Dado que las estatuas eran parte integral de los eventos religiosos, también fueron incluidas en la prohibición. Teodosio ordenó la destrucción de algunos templos, como el de Serapis en Alejandría, entre los años 391 y 392 d. C. Sin embargo, mandó reconvertir algunos de los edificios. El Templo de Dioniso en Alejandría, por ejemplo, se transformó en una iglesia.

Esta práctica de convertir templos paganos en iglesias continuó durante algún tiempo. El famoso Partenón de Atenas, que en su día fue el templo de Atenea, la diosa griega de la sabiduría, la guerra y la artesanía, se convirtió en una iglesia cristiana dedicada a la Virgen María a finales del siglo VI y permaneció así hasta que los otomanos lo transformaron en mezquita en 1458.

Busto de Germánico con atuendo militar, entre los años 14 y 20 d. C. Fuente: Wikimedia Commons

Los cristianos no fueron los únicos en practicar la iconoclasia. Era particularmente común en Egipto. De hecho, se podían encontrar ejemplos en todo el Imperio Romano, especialmente en épocas de invasión, cuando los extranjeros querían destruir a los dioses foráneos para imponer su poder sobre los pueblos conquistados.

Si creías que una estatua encarnaba a un dios y querías destruir su poder, la destrozarías o mutilarías. Cortarle las orejas significaba que la estatua ya no podría oír súplicas ni oraciones. Si le quitabas los brazos, no podría aceptar los sacrificios que le ofrecían. Sin pies, el dios no podía moverse. Dañarle los labios le impedía hablar. Y, lo más importante, romperle la nariz era arrebatarle el aliento de vida; en esencia, matarlo.

Los cristianos que atacaban las estatuas fueron un paso más allá. No se limitaban a romperles la nariz o arrancarles las orejas; a menudo tallaban o cincelaban una cruz en la frente o sobre los ojos de la estatua. Y no cometían estos actos a escondidas. Querían que los paganos vieran el vandalismo como una demostración de que su Dios era más poderoso que sus deidades mitológicas.

Por supuesto, no todas las estatuas a las que les faltaba nariz, extremidades o cabeza fueron vandalizadas. Existen muchas razones naturales por las que a algunas obras de arte les faltan partes del cuerpo. Una de ellas radica en que la zona mediterránea era propensa a terremotos y otros desastres naturales, que habrían derribado muchas estatuas, provocando su rotura. Un ejemplo es el Coloso , una estatua de bronce de 32 metros (104 pies) de altura de Helios, el dios del sol, ubicada en Rodas, que se partió por las rodillas durante un terremoto. Y no era raro encontrar estatuas sin cabeza simplemente porque los cuellos eran frágiles, al igual que los brazos, especialmente si estaban extendidos.

Para algunos cristianos, destruir y desfigurar estatuas, así como reutilizar o desmantelar los templos paganos que las albergaban, constituía una prueba visual del triunfo del cristianismo sobre el paganismo. Es cierto que muchas de estas religiones cayeron en desuso y que muchos de sus seguidores se convirtieron al cristianismo en los siglos posteriores al edicto de Constantino, lo que convirtió al cristianismo en una religión legal que se extendió rápida y ampliamente.